¿La vida es sufrimiento? ¿Qué significa eso? El Buda no hablaba Inglés, ni español, ni alemán. Esto debería ser obvio, ya que el Buda histórico vivió en la India hace casi 26 siglos atrás. Sin embargo, muchas personas se quedan "atrapadas" en las definiciones de palabras en inglés usadas en las traducciones de sus enseñanzas.
Por ejemplo, la primera de las Cuatro Nobles Verdades, es a menudo traducida como "la vida es sufrimiento". Y por supuesto, eso suena muy negativo. El Buda histórico usó el término"Dukkha". Dukkha es una palabra en Pali, una variación del sánscrito, y tiene una gran variedad de significados. Por ejemplo, todo lo temporal es dukkha, incluso la felicidad. Me he dado cuenta de que algunos traductores están desechando la palabra "sufrimiento" y comenzaron a reemplazarla por "insatisfacción" o "estrés". Entender que es dukkha, es fundamental para la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, ya que estas son el fundamento del Budismo.
Definición de Dukkha El Buda enseñó que hay tres categorías principales de dukkha. Estos son:
El "sufrimiento""insatisfacción o estrés" o dolor (dukkha-dukkha) La impermanencia o cambio (Viparinama-dukkha) Estados condicionados (samkhara-dukkha)
Vamos a observar uno a la vez.
El sufrimiento o dolor (dukkha-dukkha). Es el Sufrimiento Ordinario, según la definición de la palabra en Inglés, es una forma de dukkha. Esto incluye el dolor físico, emocional y mental. La impermanencia o Cambio (Viparinama-dukkha). Todo lo que no es permanente, que está sujeto a cambios, es dukkha. Por lo tanto, la felicidad es dukkha, ya que no es permanente. El éxito, que se desvanece con el paso del tiempo, es dukkha. Incluso el más puro estado de felicidad experimentado en la práctica espiritual es dukkha.
Esto no quiere decir que la felicidad y el éxito son experiencias negativas, o que es una mala actitud disfrutar de ellas. Si te sientes feliz, deberías disfrutar de sentirte feliz. Lo más importante es no aferrarse a estas experiencias.
Los Estados condicionados (Samkhara-dukkha). Los estados condicionados radican en ser dependiente o afectado por todo lo que nos rodea. Según la doctrina de la originación dependiente, todos los fenómenos están condicionados. Todo afecta a todo lo demás. Esta es la parte más difícil de entender sobre el dukkha pero es fundamental entenderlo para comprender el budismo.
¿Qué es el Ser? Esto nos lleva a las enseñanzas del Buda acerca del yo. De acuerdo con la doctrina del anatman (o anatta) se explica que no hay "yo" en el sentido de un ser permanente, integral y autónomo dentro de una existencia individual. Lo que nosotros consideramos como nuestro yo, nuestra personalidad y ego, son creaciones temporales de los skandhas.
Los skandhas, o "cinco agregados" son una combinación de cinco propiedades o energías que conforman lo que conocemos como un ser individual.
El erudito Theravada Walpola Rahula dijo:
"Lo que llamamos "ser individual ", o "yo ", es un nombre conveniente para poder agrupar a la combinación de estos cinco grupos. Todos ellos son impermanentes, ya que todo cambia constantemente." Todo lo que es impermanente es dukkha "(Yad aniccam tam dukkham).
Este es el verdadero significado de las palabras del Buda:. 'En resumen, los cinco agregados del apego son dukkha'. No significan lo mismo a lo largo de la existencia, ni son consecutivos. Se encuentran en un flujo momentáneo de surgimiento y desaparición ". (Lo que el Buda enseñó, p. 25)
La vida es Dukkha
Comprender la Primera Noble Verdad no es fácil. Para la mayoría de nosotros, se necesitan años de práctica dedicada, sobre todo para ir más allá de una comprensión conceptual a la comprensión de la enseñanza. Sin embargo, las personas descartan las enseñanzas del Buddha en cuanto oyen la palabra "sufrimiento".
Es por eso que creo que es útil para nosotros volver a "dukkha" y no a sus interpretaciones a través de las traducciones. Quizás sea mejor que el significado primario de dukkha se desarrolle internamente de acuerdo a la experiencia propia.
Buddha nos enseña que todas las cosas son impermanentes, de generación dependiente y condicionada y es por eso que debemos aprender a vivir con la certeza de que todo está en un cambio permanente. Si aceptamos eso, quizás podamos enfrentar nuestras vidas con mayor alegría y plenitud. Ver cada instante como una oportunidad de realización, de quietud mental y lo más importante de infinitas posibilidades. Si logramos des-aferrarnos a la idea de que la vida debe ser como ha sido o como deseamos que sea, tal vez podamos lograr sonreír con las cosas más cotidianas y abrazar el presente con todo nuestro corazón, para hacer de nuestras vidas un aporte útil a lo que nos rodea, para llevar amor y compasión a todos los seres.
Dharma (en sánscrito) o dhamma (Pali) es una palabra que el mundo budista utiliza muy a menudo. Es la segunda de las tres joyas - Buda, Dharma, Sangha. La
palabra frecuentemente se define como "las enseñanzas del Buda", pero el Dharma va más allá de este concepto. La
palabra dharma proviene de las antiguas religiones de la India y se
encuentra en las enseñanzas hindúes, jainistas y budistas. Su significado original es algo así como la "ley natural". La raíz de la palabra es dham, que significa "sostener" o "mantener." En el amplio sentido, esta palabra es común a muchas tradiciones religiosas, el dharma es lo que sostiene o mantiene el orden natural del universo. Este significado también es parte de la comprensión budista.El Dharma también apoya la práctica de aquellos que están en armonía con el. En este nivel, el dharma se refiere a la conducta ética y las acciones correctas. En algunas tradiciones hindú, dharma se utiliza para definir el "deber sagrado".
El Dhamma en el budismo Theravada
El monje y eruditoTheravadin Walpola Rahula escribió:"No
hay un término más amplio en la terminología budista que dhamma.
Incluye no sólo las cosas condicionadas y los estados, sino también lo
no-condicionado, el Nirvana absoluto. No hay nada en el universo o en el
exterior, bueno o malo, condicionado o no- condicionado, relativo u absoluto, que no se incluya en este término ". [Lo que el Buda enseñó (Grove Press, 1974), p. 58] Dharma es la naturaleza de lo que es-, la verdad de lo que el Buda enseñó. En el budismo Theravada, como se indica en la cita anterior, este término a veces se utiliza para designar todos los factores de la existencia.Thanissaro
Bhikkhu escribió que "Dhamma, en un nivel externo, se refiere a la vía de
la práctica, el Buda enseñó a sus seguidores " Este Dhamma tiene tres
niveles de significado: las palabras del Buda, la práctica de su
enseñanza, y el logro de la iluminación . Por lo tanto, el Dhamma no es sólo doctrina, sino que es la enseñanza y la práctica más la iluminación. El maestro Buddhadasa Bhikkhu enseñó que la palabra dhamma tiene un significado cuádruple:
- Dhamma
tiene que ver con el mundo de los fenómenos tal como son; - las leyes de la
naturaleza, - las funciones que deben ejercer de acuerdo con las leyes de
la naturaleza, - y los resultados del cumplimiento de tales deberes.
Esto se alinea con la forma de dharma / dhamma que se entendía en los Vedas. Buddhadasa también enseñó que el Dhamma tiene seis atributos.
- En primer lugar, fue enseñado completamente por el Buda. - En segundo lugar, todos nosotros podemos comprender el Dhamma a través de nuestros propios esfuerzos. - Tercero, es eterno y presente en cada momento "inmediato". - En cuarto lugar, está abierto a la verificación y no tiene que ser aceptado por fe. - En quinto lugar, nos permite entrar en el Nirvana. - Y sexto, se conoce sólo a través de una visión personal e intuitiva.
Dharma en el budismo Mahayana
En el Budismo
Mahayana en general se utiliza la palabra dharma para referirse tanto a las
enseñanzas del Buda, como a la realización de la iluminación. Más a menudo que no, el uso de la palabra se toma en los dos sentidos a la vez. El nivel de comprensión que una persona puede tener del dharma, no tiene que ver directamente con cuan bien puede recitar las doctrinas budistas o los tantras, sino que es mucho más importante su estado de realización. En
la tradición Zen, por ejemplo, para exponer sobre el dharma, en general se prefiere la presentación de algún aspecto de la
verdadera naturaleza de la realidad.Los primeros investigadores del budismo Mahayana desarrollaron la metáfora de los "tres giros de la rueda del dharma". Esta metáfora continúa en uso en las tradiciones budistas tibetanas hoy en día. Se refiere a las tres revelaciones de las enseñanzas del Buddha. De
acuerdo con esta metáfora, el primer giro se produjo cuando el Buda
histórico pronunció su primer sermón sobre las Cuatro Nobles Verdades. El
segundo giro se refiere a la perfección de la enseñanza de la
sabiduría, o sunyata, que surgió a principios del primer milenio. El
tercer giro fue el desarrollo de la doctrina de que la naturaleza de
Buda es la unidad fundamental de la existencia, que penetra en todo y todos. Los textos Mahayana a veces utilizan la palabra dharma para definir algo como la "manifestación de la realidad." Una
traducción literal del Sutra del Corazón contiene la línea "Oh,
Shariputra, todos los dharmas [son-están] vacíos" (iha Shariputra sarva dharma
sunyata). Muy en el fondo, esto nos dice que todos los fenómenos (dharmas) están vacíos (sunyata) de esencia propia, pero contienen la esencia de todas las cosas. También podemos observar este uso en el Sutra del Loto, por ejemplo, en el capítulo 1 (Traducción de Kubo y Yuyama): Veo bodhisattvas Quienes han percibido el carácter esencial De que todos los dharmas no contienen dualidad, Al igual que el espacio vacío.
*Aquí, "todos los dharmas" significa algo similar a "todos los fenómenos".
El Cuerpo del Dharma
Tanto budistas Theravada y Mahayana hablan del "cuerpo del dharma" (Dhammakaya o dharmakaya). También llamado el "cuerpo de la verdad".De manera muy superficial, en el budismo Theravada un Buda, un ser iluminado, se entiende como la viva encarnación del dharma. Esto no quiere decir que el cuerpo físico de un Buda (rupakaya) es lo mismo que el dharma. Es un poco más certero decir que el Dharma se vuelve visible o tangible a través de un buda.En el budismo mahayana, el dharmakaya es uno de los tres cuerpos (trikaya) de un buda. El Dharmakaya es la unidad de todas las cosas y seres, no manifestados, más allá de la existencia y la no existencia.En suma, la palabra dharma es casi indefinible. Pero
podemos decir que el dharma es tanto la
naturaleza esencial de la realidad, como también las enseñanzas y prácticas
que permiten la realización de esa naturaleza esencial.
Karma es una palabra que todo el mundo conoce, sin embargo, pocos en Occidente entienden realmente lo que significa. Quizás con demasiada frecuencia los occidentales creemos que Karma significa "destino" o algún tipo de sistema de justicia cósmica. Sin embargo, esa no es la comprensión budista del karma.Karma es una palabra sánscrita que significa "acción". A veces, es posible verla escrita en pali, donde se escribe kamma, pero su significado es el mismo. En el budismo, el karma tiene un significado más específico, que es la acción volitiva o intencional. Las cosas que decidimos hacer, decir o pensar mantienen el karma en movimiento. La ley del karma es una ley de causa y efecto.A veces en occidente se usa la palabra karma para indicar el resultado del karma. Por ejemplo, alguien podría decir que Juan perdió su trabajo porque "ese es su karma." Sin embargo, en el budismo, karma es la acción misma, no el resultado. Los efectos del karma son conocidos como de los "frutos" o el "resultado" del karma.Las
enseñanzas sobre las leyes del karma se originaron en el hinduismo, PERO en el
budismo, se entiende el karma de manera diferente a los hindúes. El Buda histórico vivió 26
siglos atrás, en lo que ahora son Nepal e India, y en su búsqueda de
la iluminación conoció maestros hindúes. Sin embargo, el Buddha tomó lo que le enseñaron sus maestros y le dió nuevas interpretaciones y diferentes.
El potencial liberador del Karma
Maestro budista Theravada Bhikkhu Thanissaro explica algunas de estas diferencias en este esclarecedor ensayo sobre el karma. En
tiempos del Buda, la mayoría de las religiones de la India enseñaban la noción de que el
karma funciona en una línea recta simple - es decir, las acciones pasadas influyen en
el presente las acciones presentes influyen en el futuro. Sin embargo, para los budistas, el karma no es lineal y es complejo (como una red). Thanissaro
Bhikku dice, el Karma "actúa en múltiples bucles de realimentación, es decir, el
momento presente está conformado tanto por el pasado, como por las acciones
actuales. Las Acciones presentes modelan no sólo el futuro sino también el
presente".Así que,
en el budismo se entiende que, a pesar de que el pasado tiene alguna influencia sobre
el presente, el presente también está determinado por las acciones del
presente. Thanissaro Bhikkhu explica en "Lo que el Buda enseñó" (Grove Press, 1959, 1974) ¿Por qué esta comprensión del Karma es tan significativa?:"...
En lugar de promover un desamparo resignado, la temprana noción
budista de karma se centró en el potencial liberador de lo que la mente
está haciendo en cada momento."
Lo que haces es lo que te pasa Cuando
parece que estamos atrapados en viejos patrones destructivos, puede que no
sea el karma del pasado la causa de que estemos atascados. Si estamos atascados, lo más probable es que estemos recreando los patrones de siempre con nuestros actuales pensamientos y actitudes. Para cambiar nuestro karma, y cambiar nuestras vidas, tenemos que cambiar nuestras mentes. El profesor Zen
John Daido Loori dijo: "Causa y efecto son una sola cosa. ¿Y qué es
esa cosa? : Uno mismo . Esa es la razón por la que: lo que haces y lo que te pasa es
lo mismo".Ciertamente, el karma del pasado afecta tu vida actual, pero el cambio es siempre posible.
Sin Jueces, sin justicia
Buda enseñó que hay otras fuerzas que actúan en conjunto con el karma que moldean nuestras vidas. Estas incluyen fuerzas naturales como el cambio de estaciones y la gravedad. Cuando un desastre natural como un terremoto golpea a una comunidad, no se trata de algún tipo de castigo colectivo kármico. Es un hecho lamentable que requiere de una respuesta compasiva desde toda la humanidad, sin juicio. Ningún ser desea sufrir, nadie despierta por la mañana diciendo". Hoy quiero sufrir mucho y tener muchos problemas", todos tenemos algo en común y ese es el deseo de ser felices. Para algunas personas es difícil entender que el karma es creado por nuestras propias acciones. Muchos quisieran creer que existe algún tipo de fuerza cósmica misteriosa por ahí,
dirigiendo el karma, premiando a los buenos y castigando a los malos. Algunas religiones enseñan eso (lo que de algún modo rompe con su ética o valores internos de compasión y amor al prójimo), pero las enseñanzas de Buda no incluyen este concepto de castigo o premio cósmico.
El erudito budista Walpola Rahula dijo: "La
teoría del karma no debe confundirse con la llamada" justicia moral "o"
premios y castigos ". La idea de justicia moral, o la recompensa y el
castigo, surge de la concepción primaria de un ser supremo, un Dios que está
sentado esperando para juzgar, quien encarna el rol de un juez, un ser que decide lo que es correcto y lo
incorrecto. El término «justicia» es ambiguo y peligroso, y en su nombre se ha hecho más daño
que bien a la humanidad. La teoría del karma es la teoría de la
causa y
efecto, de acción y reacción, es una ley natural, que no tiene nada que
ver con la idea de justicia o de recompensa y castigo ".
El bueno, el malo y el Karma
A veces la gente habla de karma "bueno" y "malo". La comprensión a partir de las enseñanzas del Dharma acerca de lo "bueno" y lo "malo", es algo diferente de la forma en la que en occidente se suelen entender estos términos. Para ver la perspectiva budista, es útil sustituir las palabras por "íntegro" y "no íntegro" en lugar de "bueno" y "malo". Las acciones íntegras o saludables se generan desde la compasión desinteresada, la bondad amorosa y la sabiduría. Las acciones no íntegras o perjudiciales surgen de la codicia, el odio y la ignorancia. El Karma y el Renacimiento
La
forma en que la mayoría de la gente entiende la reencarnación es que un
alma, o alguna esencia autónoma del yo, sobrevive a la muerte y renace
en un nuevo cuerpo. En ese caso, es fácil imaginar el karma de una vida pasada llevado por sí mismo, para ser trasladado o insertado en una nueva vida. Pero las enseñanzas que nos dió Buddha son muy diferentes a esta noción.El Buda enseñó una doctrina llamada anatman o anatta alma - no alma, o no yo. De
acuerdo con esta ensenanza, no hay un "yo" en el sentido de un
ser permanente, integral y autónomo dentro de una existencia individual.
Lo
que nosotros consideramos como nuestro yo, nuestra personalidad y
ego, son creaciones temporales que no sobreviven a la muerte.A la luz de esta doctrina - ¿qué es lo que renace? ¿Y dónde queda el karma en todo esto? Una
discusión completa de esta enseñanza me temo, quizás tome varios ensayos
más para explicar humildemente las enseñanzas budistas acerca del yo, la vida y la muerte. En resumen, el karma de una misma vida, nos lleva hacia adelante y resulta en una nueva vida ( a cada momento). NO se necesita morir para ver los resultados de nuestras acciones, tenemos en nuestras manos hacer de nuestra energía vital lo que más nos parezca beneficioso para todos los seres de este mundo.
El Sutra del Corazón (en sánscrito Prajnaparamita Hrdaya,), posiblemente
el mejor texto conocido del budismo Mahayana, se dice que es la emanación pura de la sabiduría (prajna). El Sutra del Corazón es también uno de los sutras más de menor extensión. Las enseñanzas del Sutra del corazón son profundas y sutiles, y yo no pretendo entenderlas completamente por mí misma. Este artículo es una introducción muy básica al sutra. Orígenes del Sutra del Corazón El
Sutra del Corazón es solo una parte del Prajnaparamita Sutra (La
perfección de la sabiduría), que es una colección de cerca de 40
sutras compuestos entre 100 aC y el 500aD. El origen exacto del Sutra del Corazón es desconocido. Según
el traductor Red Pine, el registro más antiguo del sutra es una
traducción al chino desde el sánscrito, realizada por el monje Chih-ch'ien entre
el 200 y el 250 aD. En el siglo octavo otra traducción agregó una introducción y una conclusión. Esta versión ha sido adoptada por el budismo tibetano. En las escuelas de Zen y algunas escuelas Mahayana la traducción que se originó en China, la versión más corta, es la más común. La Perfección de la Sabiduría Al
igual que con la mayoría de las escrituras budistas, simplemente "creer ciegamente" en lo que el Sutra del Corazón dice, no es el punto. Es importante también tener en cuenta que el sutra no puede ser comprendido solamente por el intelecto. Aunque
el análisis es de gran ayuda, adoptar las palabras del sutra y llevarlas a la acción, hace que la comprensión se desarrolle a través de la
práctica. En este sutra, Bodhisattva Avalokiteshvara está hablándole a Shariputra, que era un discípulo importante del Buda histórico. Las
líneas iniciales del sutra tratan los cinco skandhas - la forma, la
sensación, la concepción, la discriminación y la conciencia. El bodhisattva ha "visto" ( a través de la iluminación) que los skandhas están vacíos (en el sentido que no son , ni no son, sino que son una formación de todas las cosas, una interacción pura sin lados), por esa razón se ha liberado del sufrimiento.
Bodhisattva dice:Shariputra, la forma no es otra cosa que vacío, el vacío no es otra cosa que la forma. La forma es exactamente vacío, el vacío es exactamente la forma. La sensación, concepción, la discriminación y la conciencia son también así. ¿Qué es el vacío? Emptiness o vacío (en sánscrito, shunyata) es una doctrina fundamental del budismo Mahayana. Como también es posible que sea la doctrina más incomprendida en todo el budismo. Con demasiada frecuencia, la gente asume que significa que "nada existe" o que todo es "ilusión". Pero este no es el caso. Su
Santidad el decimocuarto Dalai Lama dijo: "La existencia de las cosas
y los acontecimientos no se discute, es la manera en la que existen que
deben ser aclaradas". Dicho
de otra manera, las cosas y los acontecimientos no tienen existencia
intrínseca(o sea en sí mismos) y no poseen identidad individual, excepto en nuestros
pensamientos. El Dalai Lama también enseña que "la existencia sólo puede ser entendida en términos de la originación dependiente". La Originación dependiente es una enseñanza que explica que ningún ser o cosa existe independientemente de otros seres o cosas (fenómenos). En
las Cuatro Nobles Verdades, el Buda enseñó que todas nuestras angustias nacen al pensar en nosotros mismos como seres
independientes sin relación con el mundo exterior, poseedores de un "yo". El percibir completamente este "yo independiente" es un engaño nos libera del sufrimiento.
Todos los fenómenos son vacíos
El
Sutra del Corazón continúa, con Avalokiteshvara explicando que todos
los fenómenos son manifestaciones de la vacuidad o están vacíos de
características inherentes. Debido
a que los fenómenos carecen de características propias, éstos no
nacen ni se destruyen, ni son puros ni manchados, no van ni vienen. Avalokiteshvara
entonces comienza la recitación de las negaciones : "no hay ojo, oído,
nariz, lengua, cuerpo, mente, ni color, sonido, olor, gusto, tacto,
cosa", etc. Estos son los seis órganos sensoriales y sus objetos
correspondientes según la doctrina de los skandhas. ¿Que es lo que el bodhisattva está diciendo aquí? Red
Pine escribe que debido a que todos los fenómenos existen
de forma interdependiente con otros fenómenos, todas las distinciones que hacemos
son arbitrarias.
"No
hay ningún punto en el que los ojos empiezan o terminan, ya sea en el
tiempo o en el espacio o conceptualmente. El hueso del ojo está
conectado al hueso de la cara, y el hueso de la cara está conectado al
hueso de la cabeza, y el hueso de la cabeza está conectada a el
hueso del cuello, y así sucesivamente hasta llegar al hueso del pie, el
hueso del suelo, el hueso de la tierra, el gusano de hueso, el hueso de
la mariposa soñando. Así, lo que llamamos nuestros ojos son solo
burbujas en un mar de espuma ". Las "Dos"Verdades Otra doctrina asociada con el Sutra del Corazón es la de las Dos Verdades. La existencia puede ser entendida tanto como última y convencional (o, absoluto y relativo). La verdad convencional es la forma en que solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas diversas y distintivas y seres de todo tipo.
La verdad última explica que no hay tal concepto de cosas distintas o seres diferentes, todo es una INTER-Relación, o como dice el Maestro Thich Nhat Hanh somos un InterSer o Intersomos. La flor no es solo la flor, la flor está formada por elementos que no son la flor, está formada por la lluvia que la hidrató, el sol que le permitió desarrollarse, la nube de donde la lluvia provino, el compost que la nutrió, el ojo de quien la admira y así sucesivamente. Un punto importante a recordar con relación a las dos verdades es que no hay una de ellas que sea verdad y otra que no lo sea. Estas "verdades" se interrelacionan también. Nuestra "verdad convencional" es un conjunto de consensos sociales, culturales, etc, que nos permiten funcionar en el mundo y comunicarnos de una manera lógica y hasta útil (algunas veces). Por lo tanto, se podría decir que, hay ojos, pero no hay el concepto de ojo como "entidad" aislada, ya que este es más bien dicho concepto es un consenso, una formación mental, una idea, que nos permite interactuar de manera ·lógica· y útil en nuestras vidas cotidianas. Muy a menudo las personas caen en el hábito de pensar que la verdad "convencional" es "falsa", pero eso no es correcto. El ojo sigue siendo el ojo.
No logro Avalokiteshvara continúa diciendo: no hay camino, no hay la sabiduría , y ni logro. Refiriéndose
a las Tres Marcas de la Existencia. "La liberación
de todos los seres gira en torno a la liberación de la concepción del ser del bodhisattva". Porque ningún ser individual viene a la existencia, ni tampoco ningún ser cesa de existir. Porque no hay cesación, no hay impermanencia, y porque no hay permanencia, no hay sufrimiento. Debido
a que no hay sufrimiento, no hay un camino a la liberación del
sufrimiento, no hay sabiduría , y no hay logro de la sabiduría. El percibiresto completamente es la "suprema iluminación perfecta", nos dice el bodhisattva.
Conclusión Las últimas palabras en la versión más corta del sutra son "Gate Gate paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" La traducción, como la entiendo, es " transportados junto a todo el mundo a la otra orilla ahora mismo!" La completa comprensión del sutra requiere trabajar cara a cara con un maestro de dharma que sea REAL (porque hay muchos por ahí que se dicen maestros y no lo son, solo lo hacen para beneficio propio, por ego, por beneficio económico, etc). Siempre es beneficioso tener en cuenta que las enseñanzas del Dharma son para ser analizadas de manera detenida por sí mismo, y no para internalizarlas como las enseñan otros, o como dicen otros que deberían ser entendidas. Buda llama a realizar una detenida investigación o indagación interna de cualquiera de estas lecciones, y en la medida que, a partir de ellas, vayas encontrando respuestas en tu interior entonces podrás rechazarlas o utilizarlas para el beneficio de tu existencia y la de los demás seres sintientes, siempre mediante la compasión. Utilizar las lecciones del dharma para ayudar a los otros y a ti mismo a cesar el sufrimiento y abrazar la compasión como vehículo de vida. Sin embargo, si quieres leer más sobre el sutra, recomiendo : Escrito por el decimocuarto Dalai Lama, La esencia del Sutra del Corazón (Wisdom Publications, 2005). Elaborado a partir de las conversaciones sabiduría del corazón dadas por Su Santidad.Red Pine, El Sutra del Corazón (Counterpoint Press, 2004). Un perspicaz análisis línea por línea .
El sutra del corazón
(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría) El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.
¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.
Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.
No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.
Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.
Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamás ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.
Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]
(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)
Notas de la Traducción
[1]regresar al texto El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.
[2]regresar al texto Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
[3]regresar al texto Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.
[4]regresar al texto Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría
[5]regresar al texto Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.
[6]regresar al texto gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")
Estos son:
El erudito Theravada Walpola Rahula dijo:
Buddha nos enseña que todas las cosas son impermanentes, de generación dependiente y condicionada y es por eso que debemos aprender a vivir con la certeza de que todo está en un cambio permanente.
