martes, 19 de marzo de 2013
El Sutra del Corazón: Una introducción al Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón (en sánscrito Prajnaparamita Hrdaya,), posiblemente el mejor texto conocido del budismo Mahayana, se dice que es la emanación pura de la sabiduría (prajna). El Sutra del Corazón es también uno de los sutras más de menor extensión.
Las enseñanzas del Sutra del corazón son profundas y sutiles, y yo no pretendo entenderlas completamente por mí misma. Este artículo es una introducción muy básica al sutra.
Orígenes del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón es solo una parte del Prajnaparamita Sutra (La perfección de la sabiduría), que es una colección de cerca de 40 sutras compuestos entre 100 aC y el 500 aD. El origen exacto del Sutra del Corazón es desconocido. Según el traductor Red Pine, el registro más antiguo del sutra es una traducción al chino desde el sánscrito, realizada por el monje Chih-ch'ien entre el 200 y el 250 aD.
En el siglo octavo otra traducción agregó una introducción y una conclusión. Esta versión ha sido adoptada por el budismo tibetano. En las escuelas de Zen y algunas escuelas Mahayana la traducción que se originó en China, la versión más corta, es la más común.
La Perfección de la Sabiduría
Al igual que con la mayoría de las escrituras budistas, simplemente "creer ciegamente" en lo que el Sutra del Corazón dice, no es el punto. Es importante también tener en cuenta que el sutra no puede ser comprendido solamente por el intelecto. Aunque el análisis es de gran ayuda, adoptar las palabras del sutra y llevarlas a la acción, hace que la comprensión se desarrolle a través de la práctica.
En este sutra, Bodhisattva Avalokiteshvara está hablándole a Shariputra, que era un discípulo importante del Buda histórico. Las líneas iniciales del sutra tratan los cinco skandhas - la forma, la sensación, la concepción, la discriminación y la conciencia. El bodhisattva ha "visto" ( a través de la iluminación) que los skandhas están vacíos (en el sentido que no son , ni no son, sino que son una formación de todas las cosas, una interacción pura sin lados), por esa razón se ha liberado del sufrimiento.
Bodhisattva dice:Shariputra, la forma no es otra cosa que vacío, el vacío no es otra cosa que la forma. La forma es exactamente vacío, el vacío es exactamente la forma. La sensación, concepción, la discriminación y la conciencia son también así.
¿Qué es el vacío?
Emptiness o vacío (en sánscrito, shunyata) es una doctrina fundamental del budismo Mahayana. Como también es posible que sea la doctrina más incomprendida en todo el budismo. Con demasiada frecuencia, la gente asume que significa que "nada existe" o que todo es "ilusión". Pero este no es el caso.
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama dijo: "La existencia de las cosas y los acontecimientos no se discute, es la manera en la que existen que deben ser aclaradas". Dicho de otra manera, las cosas y los acontecimientos no tienen existencia intrínseca(o sea en sí mismos) y no poseen identidad individual, excepto en nuestros pensamientos.
El Dalai Lama también enseña que "la existencia sólo puede ser entendida en términos de la originación dependiente". La Originación dependiente es una enseñanza que explica que ningún ser o cosa existe independientemente de otros seres o cosas (fenómenos).
En las Cuatro Nobles Verdades, el Buda enseñó que todas nuestras angustias nacen al pensar en nosotros mismos como seres independientes sin relación con el mundo exterior, poseedores de un "yo". El percibir completamente este "yo independiente" es un engaño nos libera del sufrimiento.
Todos los fenómenos son vacíos
El Sutra del Corazón continúa, con Avalokiteshvara explicando que todos los fenómenos son manifestaciones de la vacuidad o están vacíos de características inherentes. Debido a que los fenómenos carecen de características propias, éstos no nacen ni se destruyen, ni son puros ni manchados, no van ni vienen.
Avalokiteshvara entonces comienza la recitación de las negaciones :
"no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente, ni color, sonido, olor, gusto, tacto, cosa", etc.
Estos son los seis órganos sensoriales y sus objetos correspondientes según la doctrina de los skandhas.
¿Que es lo que el bodhisattva está diciendo aquí?
Red Pine escribe que debido a que todos los fenómenos existen de forma interdependiente con otros fenómenos, todas las distinciones que hacemos son arbitrarias.
"No hay ningún punto en el que los ojos empiezan o terminan, ya sea en el tiempo o en el espacio o conceptualmente. El hueso del ojo está conectado al hueso de la cara, y el hueso de la cara está conectado al hueso de la cabeza, y el hueso de la cabeza está conectada a el hueso del cuello, y así sucesivamente hasta llegar al hueso del pie, el hueso del suelo, el hueso de la tierra, el gusano de hueso, el hueso de la mariposa soñando. Así, lo que llamamos nuestros ojos son solo burbujas en un mar de espuma ".
Las "Dos"Verdades
Otra doctrina asociada con el Sutra del Corazón es la de las Dos Verdades. La existencia puede ser entendida tanto como última y convencional (o, absoluto y relativo). La verdad convencional es la forma en que solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas diversas y distintivas y seres de todo tipo.
La verdad última explica que no hay tal concepto de cosas distintas o seres diferentes, todo es una INTER-Relación, o como dice el Maestro Thich Nhat Hanh somos un InterSer o Intersomos.
La flor no es solo la flor, la flor está formada por elementos que no son la flor, está formada por la lluvia que la hidrató, el sol que le permitió desarrollarse, la nube de donde la lluvia provino, el compost que la nutrió, el ojo de quien la admira y así sucesivamente.
Un punto importante a recordar con relación a las dos verdades es que no hay una de ellas que sea verdad y otra que no lo sea. Estas "verdades" se interrelacionan también. Nuestra "verdad convencional" es un conjunto de consensos sociales, culturales, etc, que nos permiten funcionar en el mundo y comunicarnos de una manera lógica y hasta útil (algunas veces). Por lo tanto, se podría decir que, hay ojos, pero no hay el concepto de ojo como "entidad" aislada, ya que este es más bien dicho concepto es un consenso, una formación mental, una idea, que nos permite interactuar de manera ·lógica· y útil en nuestras vidas cotidianas. Muy a menudo las personas caen en el hábito de pensar que la verdad "convencional" es "falsa", pero eso no es correcto. El ojo sigue siendo el ojo.
No logro
Avalokiteshvara continúa diciendo: no hay camino, no hay la sabiduría , y ni logro. Refiriéndose a las Tres Marcas de la Existencia. "La liberación de todos los seres gira en torno a la liberación de la concepción del ser del bodhisattva". Porque ningún ser individual viene a la existencia, ni tampoco ningún ser cesa de existir.
Porque no hay cesación, no hay impermanencia, y porque no hay permanencia, no hay sufrimiento. Debido a que no hay sufrimiento, no hay un camino a la liberación del sufrimiento, no hay sabiduría , y no hay logro de la sabiduría. El percibir esto completamente es la "suprema iluminación perfecta", nos dice el bodhisattva.
Conclusión
Las últimas palabras en la versión más corta del sutra son "Gate Gate paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" La traducción, como la entiendo, es " transportados junto a todo el mundo a la otra orilla ahora mismo!"
La completa comprensión del sutra requiere trabajar cara a cara con un maestro de dharma que sea REAL (porque hay muchos por ahí que se dicen maestros y no lo son, solo lo hacen para beneficio propio, por ego, por beneficio económico, etc).
Siempre es beneficioso tener en cuenta que las enseñanzas del Dharma son para ser analizadas de manera detenida por sí mismo, y no para internalizarlas como las enseñan otros, o como dicen otros que deberían ser entendidas.
Buda llama a realizar una detenida investigación o indagación interna de cualquiera de estas lecciones, y en la medida que, a partir de ellas, vayas encontrando respuestas en tu interior entonces podrás rechazarlas o utilizarlas para el beneficio de tu existencia y la de los demás seres sintientes, siempre mediante la compasión.
Utilizar las lecciones del dharma para ayudar a los otros y a ti mismo a cesar el sufrimiento y abrazar la compasión como vehículo de vida.
Sin embargo, si quieres leer más sobre el sutra, recomiendo :
Escrito por el decimocuarto Dalai Lama, La esencia del Sutra del Corazón (Wisdom Publications, 2005). Elaborado a partir de las conversaciones sabiduría del corazón dadas por Su Santidad.Red Pine, El Sutra del Corazón (Counterpoint Press, 2004). Un perspicaz análisis línea por línea .
El sutra del corazón
(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)
El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.
¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.
Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.
No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.
Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.
Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamás ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.
Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]
(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)
Notas de la Traducción
[1]regresar al texto El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.
[2]regresar al texto Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
[3]regresar al texto Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.
[4]regresar al texto Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría
[5]regresar al texto Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.
[6]regresar al texto gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")
domingo, 17 de marzo de 2013
Los textos más importantes en el budismo
En las religiones monoteístas, la Biblia, el Corán y otros libros sagrados son considerados la verdad revelada por Dios. Los textos budistas más importantes , por otra parte, son considerados como guías en el camino hacia la verdad, no constituyen la verdad misma. Dicho esto, hay muchos textos importantes en el budismo, pero no todos son estudiados por todas las escuelas, pero siempre hay algunos que son la base de la enseñanza del Dharma y son comunes a todas las ramas del budismo, sin excepción, y solo cambian de nombre según el idioma en que se encuentren.
Escrituras Budistas : Una visión general
Las Escrituras budistas comprenden una variedad enorme y compleja, donde ningún libro por sí solo es considerado "EL" libro auténtico y obligatorio en la enseñanza de todas las escuelas.
Entre los más importantes se pueden encontrar:
Sutras Mahayana (11)
Las
Cuatro
Nobles
Verdades (1er Giro de la Rueda)
El Sutra del
Corazón
(2º Giro de la Rueda)
El Sutra del Diamante (2º Giro de la Rueda)
El Sutra del Diamante (2º Giro de la Rueda)
ANATTALAKKHANA-SUTTA
:
Discurso
de
la
característica
de
la
no-alma
Dudubha
Jakata:
El
Sonido
que
escuchó
la
Liebre
Dutiyalokadhamma
Sutta:
El
segundo
discurso
sobre
las
condiciones
del
mundo
Kalamas
Sutta:
El
Sutta
de
los
Kalamas
Mahacattarisaka
Sutta:
Discurso
acerca
de
los
40
grandes
factores
Metta
Sutta:
Discurso
del
amor
incondicional
La Tripitaka (7)
La Tripitaka (Pali: Tipitaka) es una palabra sánscrita que significa tres canastas. Es el término tradicional utilizado por las tradiciones budistas para describir sus cánones de diferentes escrituras.La expresión Tres Canastas originalmente se refiere a tres recipientes que contienen los pergaminos en los que las escrituras budistas fueron conservadas originalmente.Por lo tanto, la Tripitaka tradicionalmente contiene tres "canastas" de las enseñanzas: el Pitaka Sūtra (en sánscrito, pali: Sutta Pitaka), el Vinaya Pitaka (en sánscrito y pali) y el Piṭaka Abhidharma (en sánscrito, pali: Abhidhamma Pitaka).
Sutta Pitaka
"Canasta de los Suttas": es la colección de los
discursos o sermones, cuya autoría se atribuye generalmente al mismo
Buda y, a veces, a sus más inmediatos discípulos. Esta Canasta contiene
el corazón de las enseñanzas budistas. Siendo la parte más extensa, los
suttas están divididos en cinco Nikayas o colecciones.
Vinaya Pitaka {V}
"Canasta de la Disciplina": es la colección de textos
concernientes a las reglas de conducta y etiqueta que regulan la vida
monástica del Sangha, o sea la comunidad de los monjes ordenados o bhikkhus y de las monjas ordenadas o bhikkhunis
. Sin embargo, el Vinaya Pitaka no es solamente un simple listado de
reglas, sino que incluye además las historias que originaron a cada una
de ellas, proveyendo detalles sobre cómo el Buda solucionaba los
problemas que iban apareciendo dentro de la Sangha y cómo supo mantener la
armonía dentro de la Comunidad, la cual era cada vez más grande y
diversificada.
Abhidhamma Pitaka {Abhi}
"Canasta de la Enseñanza Superior": la colección de
textos, en los cuales se abordan los principios doctrinales presentes en
las otras dos Canastas. Estos principios están aquí reorganizados y
estructurados dentro de un sistema que investiga la naturaleza de la
mente y de la materia.
Los cuentos de Jataka
Los cuentos Jataka son historias y fábulas acerca de las vidas anteriores de Buda.
Muchos de estos cuentos son presentados como alegorías o enseñanzas a modo de fábula, que especialmente entre los más pequeños tienen una gran aceptación. En internet existe una cantidad importante de videos con los cuentos de jataka animados.
El cuento Jataka de la liebre altruísta
En esta historia, el Buda es una liebre altruísta que sobrepasa a todos sus amigos en la perfección de la generosidad.
El Ciervo de Oro
Esta historia del Venado de Oro, también llamado a veces el Deer Ruru, es una historia acerca de la compasión.
El pato de oro
La historia del pato silvestre de oro es el cuento Jataka número 136, también se llamado el jataka Suvannahamsa. Tiene una semejanza inequívoca a una de las fábulas de Esopo, la historia de la gallina de los huevos de oro.
¿Cuál es tu cuento Jataka favorito?
sábado, 16 de marzo de 2013
Monte Meru: ¿El Centro del Universo?
Los textos budistas y muchos maestros frecuentemente se refieren al Monte Meru, también llamado Sumeru (sánscrito) o Sineru (Pali). El Monte Meru es una montaña sagrada en el budismo, el hinduismo y la mitología Jainista. Durante un tiempo, la existencia (o no existencia) del Monte Meru generaba una gran controversia. Los antiguos budistas pensaban que el Monte Meru era el centro del universo. El Canon Pali registra al Buda histórico hablar del monte. Con el tiempo, las ideas sobre el Monte Meru y la naturaleza del universo se hicieron más detalladas. Por ejemplo, un renombrado erudito indio llamado Vasubhandhu, proporcionó una descripción detallada del cosmos Meru-centrista en el texto llamado Abhidharmakosa.
El universo budista
Los antiguos budistas imaginaban el universo como esencialmente plano, con el Monte Meru en el centro de todas las cosas. Alrededor de este universo existía una vasta extensión de agua, y alrededor del agua había una vasta extensión de viento.
Este universo se hizo de treinta y un planos de existencia, apilados en capas, y tres reinos o dhatus. Los tres reinos eran los Ārūpyadhātu, el reino sin forma; Rupadhatu, el reino de la forma, y Kamadhatu, el reino del deseo. Cada uno de ellos se desdobla en múltiples mundos que son las casas de muchas clases de seres. Este cosmos se pensaba que era uno de una serie de universos que entran y salen de la existencia a través del tiempo infinito. Nuestro mundo se pensaba que era un continente isla en forma de cuña en un vasto mar al sur del Monte Meru, llamado Jambudvipa, en el reino de Kamadhatu.
La tierra, entonces, se pensaba que era plana y rodeada por el océano.
El mundo se convierte en una esfera
Al igual que los escritos sagrados de muchas religiones, la cosmología budista puede ser interpretada como un mito o alegoría. Pero muchas generaciones de budistas entienden el universo del Monte Meru como si existiese literalmente. Luego, en el siglo 16, los exploradores europeos llegaron a Asia trayendo la noticia de que la tierra era redonda y que estaba suspendida en el espacio. Y una controversia nació.
Donald López, profesor de budismo tibetano y estudios en la Universidad de Michigan, ofrece una relación iluminadora de este choque de culturas en su libro Budismo y Ciencia: Una Guía para los perplejos (Universidad de Chicago, 2008). Los budistas conservadores rechazaron la teoría de un mundo redondo. Ellos creían que el Buda histórico tenía un conocimiento perfecto, y si el Buda histórico creyó en el cosmos del Monte Meru, entonces debe ser verdad.
Algunos expertos, sin embargo, han adaptado lo que podríamos llamar una interpretación moderna del universo del Monte Meru. Entre el primero de ellos fue el erudito japonés Tominaga Nakamoto (1715-1746). Tominaga argumentó que cuando el Buda histórico discutió acerca del Monte Meru, sólo estaba recurriendo a la comprensión del cosmos que era común para su época.
El Buda no inventó el cosmos del Monte Meru, ni la creencia de que fuera integral a sus enseñanzas.
Tenaz resistencia
Sin embargo, un gran número de escolásticos budistas continúan firmes con respecto a la visión conservadora, de que el monte Meru era "real" y no una mera abstracción de una realidad entendible para la época. Misioneros cristianos trataron de desacreditar el budismo con el argumento de que si el Buda estaba equivocado acerca del Monte Meru, no se podía confiar en sus enseñanzas.
Cabe señalar que la mayoría de estos mismos misioneros creían que el sol giraba alrededor de la tierra.
Frente a este desafío extranjero, para algunos monjes y maestros defender el Monte Meru era equivalente a defender al propio Buda.
Elaborados modelos fueron construidos y fueron realizados cálculos muy exactos para "probar" que los fenómenos astronómicos SIEMPRE fueron mejor explicados por las teorías budistas que por la ciencia occidental. Y, por supuesto, una parte de ellos hizo hincapié en el argumento de que el Monte Meru existía, pero sólo los iluminados podían verlo.
En la mayor parte de Asia la controversia acerca del Monte Meru continuó hasta finales del siglo 19, cuando los astrónomos de Asia llegaron a ver por sí mismos que la tierra era redonda, y los asiáticos educados aceptaron el punto de vista científico.
El último reducto: Tibet
El profesor López escribe que la controversia acerca del Monte Meru no alcanzó al aislado Tíbet hasta el siglo 20. Un erudito tibetano llamado Gendun Chómpel pasó desde el año 1936 a 1943 viajando al sur de Asia, expandiendo la visión moderna del cosmos que para entonces fue aceptada incluso en los monasterios más conservadores. En 1938 Gendun Chómpel envió un artículo al Tíbet Mirror para informar a la población que la tierra es redonda.
El actual Dalai Lama, que ha volado alrededor del mundo miles de veces, puso fin a la idea de la tierra plana, diciendo que el Buda histórico estaba equivocado acerca de la forma de la Tierra. Sin embargo, "El propósito del Buda que vino a este mundo no era medir la circunferencia del mundo, ni la de medir la distancia entre la Tierra y la Luna, sino para enseñar el Dharma, para aliviar los seres sintientes de su sufrimiento".
El Monte Meru en Occidente
En Occidente, en algunas tradiciones budistas, poco se dice en estos días sobre el Monte Meru. Al parecer, pasó a ser una de esas curiosidades irrelevantes que aparecen en los sutras de vez en cuando.
Sin embargo, en otras tradiciones, la vieja cosmología todavía se enseña como un modelo metafísico.El Buda histórico nos enseñó acerca de la naturaleza del sufrimiento y los medios para liberarse de él, no vino a enseñar hechos sobre el universo fenoménico.
Lo más justo sería decir que los textos budistas que hacen referencia al Monte Meru, no se están refiriendo al él de manera textual, sino más bien metafísica. Ya que, en el budismo podemos encontrar vasto conocimiento acerca de los "planos" o "realidades" que confluyen con nuestras limitadas percepciones humanas. Los planos de percepción humana están paulatinamente siendo comprobados por experiencias científicas que tomaron como inspiración al budismo. La ciencia actual ha visto en el budismo una ventana a la ciencia de la Física o Mecánica Cuántica, como también a grandes avances en temas relacionados con neurociencia, matemáticas, psicología, neurofisiología y tantas más como lo podrán ver en el siguiente video de la serie Mind and Life.
Mind and Life XXVI: Mind, Brain and Matter es una reunión anual entre científicos de todas las áreas, para discutir junto a SS Dalai Lama temas de los más variados y profundos, acerca de la naturaleza humana, la percepción, la conciencia, la importancia del bienestar de la mente, la ecología y muchos otros con el objetivo de contribuir con el bienestar de todos los seres del universo:
jueves, 14 de marzo de 2013
La Perfección de la generosidad
El acto de dar es esencial en el budismo. Dar incluye la caridad, o entregar ayuda material a las personas que están en necesidad. También incluye dar guía espiritual a aquellos que la buscan y entregar bondad amorosa a todos los que lo necesitan. Sin embargo, la motivación de dar a los demás es tal vez tan importante como lo que se da. Dar sin esperar, sin pretender, sin alimentar el ego, sin atarnos al objeto o el objetivo, simplemente actuar donde se nos permita actuar, cultivando una motivación limpia y desinteresada.¿Cuál es la motivación correcta o incorrecta?
El Anguttara Nikaya, una colección de textos de la sección Vinaya Pitaka del Canon Pali, enumera una serie de motivaciones para la práctica de la caridad. Estos incluyen ser avergonzado o intimidado para sentir que es necesario dar, dar para recibir un favor, dar para sentirse bien consigo mismo. Estas son clasificadas como las motivaciones impuras.
Buda enseñó que cuando damos a los demás, debemos dar sin esperar recompensa.
Damos sin apegarnos a la idea de dar, no nos apegamos al que recibe, o a lo que estamos dando. Practicamos la entrega para liberar la codicia y el apego al ego.Algunos maestros proponen que dar es bueno porque acumula méritos y crea karma que traerá la felicidad futura. Otros dicen que incluso esto es una demostración auto-apego y expectativa de recompensa.
En el budismo Mahayana, en particular, se dice que cualquier mérito que pueda venir del acto de dar se debe dedicar a la liberación de los demás seres.
ParamitasEl acto de dar con una motivación pura es llamado dana paramita, o "perfección de la generosidad".
Es el primero en la lista de paramitas o perfecciones, que se cultiva en la práctica budista.
Dana paramita, la perfección de dar
Shila paramita, la perfección de la disciplina
Kshanti paramita, la perfección de la paciencia
Virya paramita, la perfección del esfuerzo
Dhyana Paramita, la perfección de la meditación
Prajna Paramita, la perfección de la sabiduría
Evitar los extremos
El último paramita, la sabiduría, es el que se une al primero, creando un ciclo. Mientras todavía nos estemos clasificando en dadores y receptores, estamos fallando a la primera perfección o dana paramita.
La sabiduría nos enseña que existe el dar y recibir, pero no hay dadores ni receptores de lo dado.
Al mismo tiempo, no existe el acto de dar sin recibir.
En cierto sentido, dar y recibir son una sola acción.
Si dar es "beneficioso", entonces recibir es igual de beneficioso.
Shohaku Okumura escribió en el periódico de Soto Zen, que durante un tiempo él no quiso recibir regalos de los demás, pensando en que se debe dar y no recibir. "Cuando entendemos la enseñanza de esta manera, simplemente creamos otro estándar para medir lo que se gana y lo que se pierde.
Entonces estamos todavía atados a ese concepto y no hemos comprendido la verdadera cara de la generosidad.En Japón, cuando los monjes salen a la calle pidiendo limosna de la manera tradicional, usan enormes sombreros de paja que ocultan sus rostros en parte. Estos sombreros también les impiden ver el rostro de aquellos que están dándoles limosna.
No existe dador, no existe receptor, solo el acto puro de la generosidad.
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