El Sutra del Corazón: Una introducción al Sutra del Corazón

 
El Sutra del Corazón (en sánscrito Prajnaparamita Hrdaya,), posiblemente el mejor texto conocido del budismo Mahayana, se dice que es la emanación pura de la sabiduría (prajna). El Sutra del Corazón es también uno de los sutras más de menor extensión.
Las enseñanzas del Sutra del corazón son profundas y sutiles, y yo no pretendo entenderlas completamente por mí misma. Este artículo es una  introducción muy básica al sutra.

Orígenes del Sutra del Corazón

El Sutra del Corazón es solo una parte del Prajnaparamita Sutra (La perfección de la sabiduría), que es una colección de cerca de 40 sutras compuestos entre 100 aC y el  500 aD. El origen exacto del Sutra del Corazón es desconocido. Según el traductor Red Pine, el registro más antiguo del sutra es una traducción al chino desde el sánscrito, realizada  por el monje Chih-ch'ien entre el 200 y  el 250 aD.  
En el siglo octavo otra traducción agregó una introducción y una conclusión. Esta versión ha sido adoptada por el budismo tibetano. En las escuelas de Zen y algunas escuelas Mahayana la traducción que se originó en China, la versión más corta, es la más común.

La Perfección de la Sabiduría

Al igual que con la mayoría de las escrituras budistas, simplemente "creer ciegamente" en lo que el Sutra del Corazón dice, no es el  punto. Es importante también tener en cuenta que el sutra no puede ser comprendido solamente por el intelecto. Aunque el análisis es de gran ayuda,  adoptar las palabras del sutra y  llevarlas a la acción, hace que la  comprensión se desarrolle a través de la práctica.   
En este sutra, Bodhisattva Avalokiteshvara  está hablándole a Shariputra, que era un discípulo importante del Buda histórico. Las líneas iniciales del sutra tratan los cinco skandhas -  la forma, la sensación, la concepción, la discriminación y la conciencia.  El bodhisattva  ha "visto" ( a través de la iluminación) que los skandhas están vacíos (en el sentido que no son , ni no son, sino que son una formación de todas las cosas, una interacción pura sin lados), por esa razón se ha liberado del sufrimiento.  

Bodhisattva dice:Shariputra, la forma no es otra cosa que vacío, el vacío no es otra cosa que la forma. La forma es exactamente vacío, el vacío es exactamente la forma. La sensación, concepción, la discriminación y la conciencia son también así.

¿Qué es el vacío?

Emptiness o vacío (en sánscrito, shunyata) es una doctrina fundamental del budismo Mahayana. Como también es posible que sea la doctrina más incomprendida en todo el budismo. Con demasiada frecuencia, la gente asume que significa que "nada existe" o que todo es "ilusión". Pero este no es el caso. 
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama dijo: "La existencia de las cosas y los acontecimientos no se discute, es la manera en la que existen que deben ser aclaradas". Dicho de otra manera, las cosas y los acontecimientos no tienen existencia intrínseca(o sea en sí mismos) y no poseen identidad individual, excepto en nuestros pensamientos.

El Dalai Lama también enseña que "la existencia sólo puede ser entendida en términos de la originación dependiente". La Originación dependiente es una enseñanza que explica que ningún ser o cosa  existe independientemente de otros seres o cosas (fenómenos).

En las Cuatro Nobles Verdades, el Buda enseñó que todas nuestras angustias nacen al pensar en nosotros mismos como seres independientes sin relación con el mundo exterior, poseedores de un "yo".  El percibir completamente este "yo independiente" es un engaño nos libera del sufrimiento.

Todos los fenómenos son vacíos

 El Sutra del Corazón continúa, con Avalokiteshvara explicando que todos los fenómenos son manifestaciones de la vacuidad o están vacíos de características inherentes. Debido a que los fenómenos carecen de características propias, éstos no nacen ni se destruyen, ni  son puros ni manchados, no van ni vienen.    
Avalokiteshvara entonces comienza la recitación de las negaciones :
"no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente, ni color, sonido, olor, gusto, tacto, cosa", etc.
Estos son los seis órganos sensoriales y sus objetos correspondientes según la doctrina de los skandhas.

¿Que es lo que el bodhisattva está diciendo aquí?
 Red Pine escribe que debido a que todos los fenómenos existen de forma interdependiente con otros fenómenos, todas las distinciones que hacemos son arbitrarias.

    "No hay ningún punto en el que los ojos empiezan o terminan, ya sea en el tiempo o en el espacio o conceptualmente. El hueso del ojo está conectado al hueso de la cara, y el hueso de la cara está conectado al hueso de la cabeza, y el hueso de la cabeza está conectada a el hueso del cuello, y así sucesivamente hasta llegar al hueso del pie, el hueso del suelo, el hueso de la tierra, el gusano de hueso, el hueso de la mariposa soñando. Así, lo que llamamos nuestros ojos son solo burbujas en un mar de espuma ".

Las "Dos"Verdades

Otra doctrina asociada con el Sutra del Corazón es la de las Dos Verdades. La existencia puede ser entendida tanto como última y convencional (o, absoluto y relativo). La verdad convencional es la forma en que solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas diversas y distintivas y  seres de  todo tipo. 

 La verdad última explica que no hay tal concepto de cosas distintas o seres diferentes, todo es una INTER-Relación, o como dice el Maestro Thich Nhat Hanh somos un InterSer o Intersomos. 
La flor no es solo la flor, la flor está formada por elementos que no son la flor, está formada por la lluvia que la hidrató, el sol que le permitió desarrollarse, la nube de donde la lluvia provino, el compost que la nutrió, el ojo de quien la admira y así sucesivamente.

Un punto importante a recordar con relación a las dos verdades es que no hay una de ellas que sea verdad y  otra que no lo sea.    Estas "verdades" se interrelacionan también. Nuestra "verdad convencional" es un conjunto de consensos sociales, culturales, etc,  que nos permiten funcionar en el mundo y comunicarnos de una manera lógica y hasta útil  (algunas veces). Por lo tanto, se podría decir que, hay ojos, pero no hay el concepto de ojo como "entidad" aislada, ya que este es más bien dicho concepto es un consenso, una formación mental, una idea, que nos permite interactuar de manera ·lógica· y útil en nuestras vidas cotidianas. Muy a menudo las personas caen en el hábito de pensar que la verdad "convencional" es "falsa", pero eso no es correcto.  El ojo sigue siendo el ojo.

No logro

Avalokiteshvara continúa diciendo: no hay camino, no hay la sabiduría , y ni logro. Refiriéndose a las Tres Marcas de la Existencia. "La liberación de todos los seres gira en torno a la liberación de la concepción del ser del bodhisattva". Porque ningún ser individual viene a la existencia, ni tampoco ningún ser cesa de existir.

Porque no hay cesación, no hay impermanencia, y porque no hay permanencia, no hay sufrimiento. Debido a que no hay sufrimiento, no hay un camino a la liberación del sufrimiento, no hay sabiduría , y no hay logro de la sabiduría. El percibir esto completamente es la "suprema iluminación perfecta", nos dice el bodhisattva.

Conclusión

Las últimas palabras en la versión más corta del sutra son "Gate Gate paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" La traducción, como la entiendo, es " transportados junto a  todo el mundo a la otra orilla ahora mismo!"

La completa comprensión del sutra requiere trabajar cara a cara con un maestro de dharma que sea REAL (porque hay muchos por ahí que se dicen maestros y no lo son, solo lo hacen para beneficio propio, por ego,  por beneficio económico, etc). 
Siempre es beneficioso tener en cuenta que las enseñanzas del Dharma son para ser analizadas de manera detenida por sí mismo, y no para internalizarlas como las enseñan otros, o como dicen otros que deberían ser entendidas. 
Buda llama a realizar una detenida investigación o indagación interna de cualquiera de estas lecciones, y en la medida que, a partir de ellas, vayas encontrando respuestas en tu interior entonces podrás rechazarlas o utilizarlas para el beneficio de tu existencia y la de los demás seres sintientes, siempre mediante la compasión.
Utilizar las lecciones del dharma para ayudar a los otros y a ti mismo a cesar el sufrimiento y abrazar la compasión como vehículo de vida.

Sin embargo, si quieres leer más sobre el sutra, recomiendo :
Escrito por el decimocuarto Dalai Lama, La esencia del Sutra del Corazón (Wisdom Publications, 2005). Elaborado a partir de las conversaciones sabiduría del corazón dadas por Su Santidad.Red Pine, El Sutra del Corazón (Counterpoint Press, 2004). Un perspicaz análisis línea por línea .

 El sutra del corazón

(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)
El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamás ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:

gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]

(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

Notas de la Traducción

[1]regresar al texto El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.

[2]regresar al texto Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

[3]regresar al texto Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.

[4]regresar al texto Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría

[5]regresar al texto Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.

[6]regresar al texto gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")