Buda enseñó que para alcanzar la iluminación, se deben desarrollar dos cualidades: la Sabiduría y la compasión. Sabiduría y compasión a veces se comparan con dos alas que trabajan en conjunto para permitir el vuelo, o los dos ojos que funcionan en conjunto para ver profundamente.
En Occidente, se nos enseña a pensar en la "sabiduría" como algo que es principalmente intelectual y la "compasión", como algo que es fundamentalmente emocional, y que estas dos cosas son distintas e incluso incompatibles. Desde pequeños nos acostumbran a creer que la compasión es esa acogedora y hasta cursi emoción se interpone en el camino de la clara sabiduría y la lógica. Sin embargo, esto cambia en el budismo.
"sabiduría" es prajna (en pali, panna).
Se dice que esta palabra también puede traducirse como "conciencia", "discernimiento", o "insight".
Las muchas escuelas de budismo suelen entender prajna de manera levemente diferente, pero en general se puede decir que prajna es el entendimiento o discernimiento de la enseñanza del Buda, especialmente la enseñanza de anatta, o el No yo.La palabra generalmente traducida como "compasión" es karuna, que se entiende por simpatía activa o la disposición a enfrentar el dolor de los demás. En la práctica, prajna da lugar a karuna y karuna da lugar a prajna. Verdaderamente, no se puede obtener uno sin el otro. Son un medio para la realización de la iluminación, y también son la manifestación de la iluminación .
La compasión como entrenamiento
En el budismo, el ideal de la práctica es actuar desinteresadamente para aliviar el sufrimiento dondequiera que este aparezca. Se puede argumentar que es imposible la eliminación del sufrimiento, y quizá lo sea, sin embargo, de todos modos estamos aquí en la tierra para actuar.¿Significa que ser amable con los demás tiene algo que ver con la iluminación?
Por un lado, nos ayuda a comprender que el " yo individuo" y el "otro individuo", no existen. No existe nada que se no se inter-relacione o que no dependa de otros fenómenos para existir. Y mientras estemos atrapados en esa idea, aún no estamos cerca de entender la idea de compasión.El maestro Soto Zen, Reb Anderson escribió: "Si llegamos a los límites de la práctica y la concebimos como una actividad personal independiente, estamos listos para recibir ayuda de los reinos más compasivos más allá de nuestra conciencia discriminatoria".
Reb Anderson continuó: "Nos damos cuenta de la estrecha relación entre la verdad convencional y la verdad última a través de la práctica de la compasión. Es a través de la compasión que nos damos cuenta donde está realmente basada la verdad convencional y por lo tanto estamos preparados para recibir la verdad última. La compasión aporta una gran calidez y bondad ante ambas perspectivas. Nos ayuda a ser flexibles en nuestra interpretación de la verdad, y nos enseña a dar y recibir ayuda en la práctica de los preceptos. "En la esencia del Sutra del Corazón, Su Santidad el Dalai Lama escribió:"Según el budismo, la compasión es una aspiración, un estado de ánimo, el deseo de que todos sean libres del sufrimiento. La compasión no es pasiva -.Tampoco es solo empatía - sino más bien un altruismo empático que trabaja activamente para liberar a todos los seres del sufrimiento. Una compasión genuina. Debemos tener sabiduría y misericordia. Es decir, hay que entender la naturaleza del sufrimiento de los que queremos liberar (esto es la sabiduría), y uno tiene que experimentar una profunda intimidad y empatía con otros seres sintientes (esto es misericordia) . "
No, gracias
¿Alguna vez has visto a alguien hacer algo cortés y que luego este se enoje por no haber recibido un agradecimiento a su nivel? La verdadera compasión no tiene ninguna expectativa de recompensa.
Esperar una recompensa mantiene la idea de un yo independiente y un otro separado. Si lo hace por "otro", lo haces por "ti", lo haces por todos los seres.El ideal de dana paramita - la perfección de la generosidad -. Es "No existe el que da, sin el que recibe".
Por esta razón, los monjes tradicionalmente pasan pidiendo limosna en silencio y no expresan gracias por lo que se les da. Por supuesto, en el mundo convencional hay dadores y receptores , pero es importante recordar que el acto de dar no es posible sin recibir. Así, dadores y receptores se crean el uno al otro, y ninguno es superior al otro.Dicho esto, sentir y expresar gratitud diluye nuestro egoísmo, a menos que se sea un monje mendicante- está bien decir "gracias" cuando sea apropiado.
El desarrollo de la Compasión
Ahora podemos entender que la compasión surge de la sabiduría, tanto como la
sabiduría surge de la compasión. Si no te sientes especialmente sabio,
ni compasivo puedes sentir todo el proyecto es imposible. La clave está en NO esperar, la clave está en empezar donde estás hoy . "Sea lo que sea que haga difícil tu vida hoy, esa es la tierra más fértil y firme para ver la iluminación crecer".
Si bien es cierto, que es posible dar un paso a la vez, en el budismo no se trata de dar "un paso a la vez" en el proceso. Cada una de las partes del Óctuple Sendero sustentan todas las otras partes. Cada paso integra todos los pasos.Dicho esto, la mayoría de las personas comienzan con una mejor comprensión de su propio sufrimiento, que nos lleva de vuelta a prajna, la sabiduría. Generalmente las prácticas de atención plena, meditación u otra son los medios por los cuales las personas comienzan a desarrollar esta comprensión. A medida que nuestros autoengaños se comienzan a disolver, nos volvemos más sensibles al sufrimiento de los demás. A medida que somos más sensibles al sufrimiento de los demás, nuestros autoengaños se disuelven cada vez más.
La compasión por sí misma
Después de tanto hablar de altruismo, puede parecer extraño terminar hablando de la compasión por uno mismo. Pero es muy importante no huir de nuestro propio sufrimiento."Con el fin de tener compasión por los demás, tenemos que tener compasión por nosotros mismos."
En el budismo tibetano hay una práctica llamada tonglen, que es un tipo de práctica de meditación para ayudarnos a conectar con nuestro propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás. "Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento y la búsqueda del placer y, en el proceso, nos liberamos de la prisión antigua del egoísmo. Empezamos a sentir amor tanto para nosotros mismos y por los demás y al hacerlo logramos más experiencia y mayor destreza para cuidar de nosotros mismos y de los demás . Esto despierta nuestra compasión y también nos induce a tener una visión mucho más amplia de la realidad. Esto nos introduce en el espacio ilimitado de lo que los budistas llaman shunyata . Al realizar esta práctica, comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. "Una vez más, vemos la forma en que la compasión "nos presenta una visión mucho más amplia de la realidad".
Este punto de vista más amplio se considera como los dos ojos de la sabiduría y la compasión.
No hay comentarios:
Publicar un comentario