El segundo aspecto del Camino Óctuple del Budismo es la Intención o Pensamiento Correcto o samma sankappa en Pali. La Visión correcta y la Intención Correcta juntas son la "Ruta de la Sabiduría", las partes de la ruta que sirven para cultivar la sabiduría (prajna).
Tendemos a pensar que los pensamientos no cuentan, y que solamente las cosas que hacemos son las que sí interesan o cuentan. Pero el Buda dijo en el Dhammapada que nuestros pensamientos son los precursores de nuestras acciones (Traducción de Max Muller ):
"Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: está fundado en nuestros pensamientos, se compone de nuestros pensamientos. Si una persona habla o actúa con un pensamiento maligno, el dolor lo sigue, como la rueda sigue al pie del buey que tira del carro".
"Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: está fundado en nuestros pensamientos, se compone de nuestros pensamientos. Si un persona habla o actúa con pensamiento puro, la felicidad le sigue como una sombra que nunca se separa de él ".
El Buda también enseñó que lo que pensamos, junto con lo que decimos y cómo actuamos, crea el karma. Por lo tanto, lo que creemos o pensamos que es tan importante como lo que hacemos.
Tres tipos de Intención Correcta
El Buda enseñó que hay tres tipos de intención correcta, que se oponen a tres tipos de mala intención.
Estos son:
La intención de la renuncia, que contrarresta la intención de deseo.
La intención de buena voluntad, que contrarresta la intención de mala voluntad.
La intención de inocuidad, que contrarresta la intención de lesividad.
Renuncia
Renunciar es abandonar o dejar de lado algo, o lo rechazarlo. Sin embargo, y como lo aclara el mismísimo Dalai Lama, practicar la renunciación no significa necesariamente tener que dar o dejar todas las posesiones incluso las más básicas e ir a vivir en una cueva. El verdadero problema no son los objetos o posesiones , sino nuestro apego a ellos. Se pueden regalar muchas o incluso todas las cosas que se poseen, pero se puede continuar apegado a esos objetos, eso significa que realmente no se ha experimentado un real desapego.
A veces, en budismo se escucha referirse a monjes y monjas como "los que han renunciado". El acto de tomar los votos monásticos es un poderoso acto de renuncia, pero eso no significa necesariamente que los laicos no pueden seguir el Camino Óctuple de una manera similar. Lo más importante es no se apegarse a las cosas, y siempre verlas como un recordatorio de que el apego viene como un reflejo de nosotros mismos y de otras cosas que poseen una imagen ilusoria. Seamos plenamente conscientes de que todos los fenómenos son transitorios y limitados - como dice el Sutra del Diamante (capítulo 32),
"Esta es la manera de contemplar nuestra existencia condicionada en este mundo fugaz:
"Al igual que una pequeña gota de rocío, o una burbuja flotando en un arroyo;
Como un relámpago en una nube de verano,
O un centelleo de la lámpara, una ilusión, un fantasma, o un sueño.
"Así es que toda la existencia condicionada ha de ser vista"
"Al igual que una pequeña gota de rocío, o una burbuja flotando en un arroyo;
Como un relámpago en una nube de verano,
O un centelleo de la lámpara, una ilusión, un fantasma, o un sueño.
"Así es que toda la existencia condicionada ha de ser vista"
Como laicos, vivimos en un mundo de posesiones. Para funcionar en la sociedad, necesitamos una casa, ropa, comida, probablemente un coche o auto. Sin ir más lejos para hacer mi trabajo o este mismo blog realmente necesito un computador. Sin embargo, cuando nos olvidamos de que nosotros y nuestras "cosas" son burbujas en la corriente estas cosas son nuestro cable a la impermanencia. Y, por supuesto, es siempre muy importante no tomar o acumular más de lo que necesitamos.
Buena Voluntad
De acuerdo con el Metta Sutta, un budista debe cultivar para todos los seres del mismo amor que una "madre"(ideal de madre o cuidador cariñoso) siente por su hijo. Este amor no discrimina entre las personas benévolas y personas malintencionadas.
Es un amor en el que "yo" y "tú" desaparecen, y donde no hay poseedor ni nada que poseer.
Inocuidad
La palabra sánscrita para "no dañar" es ahimsa, o avihimsa en Pali,
describe una práctica de no hacer(se) daño o ser violento hacia cualquier ser o realizar actos de violencia.
Para no dañar también se requiere karuna o compasión. Karuna va más allá de simplemente no hacer daño.
Se trata de una solidaridad activa y la voluntad de soportar o empatizar con el dolor de los demás.
El Óctuple Sendero no es una mera lista de los ocho pasos. Cada aspecto de la trayectoria es compatible con todos los demás aspectos. El Buda enseñó que la sabiduría y la compasión surgen juntos y para apoyarse unos a otros. No es difícil ver cómo el camino de la sabiduría y de la Visión correcta e Intención Correcta también son compatibles con el Camino de Conducta Ética, Habla Correcta, la Acción Correcta y Modo de Vida Correcto. Y, por supuesto, todos los aspectos son compatibles con Esfuerzo Correcto, Atención plena y Concentración correcta, el Camino de la Disciplina Mental.Cuatro Prácticas de Intención Correcta
Pregúntate a ti mismo: "¿Estás seguro?" Escribe la pregunta en un pedazo de papel y cuélgalo donde lo puedas ver con frecuencia. Percepciones erradas llevan pensamientos errados.
Pregúntate: "¿Qué estoy haciendo?" para ayudarte a volver al momento presente.
Reconoce tus energías de hábito (hábitos o conductas recurrentes). Las energías hábito actúan como la adicción al trabajo, nos hacen perder la noción de nosotros mismos y de nuestras vidas día a día. Cuando te encuentres con tu piloto automático, por ejemplo, di "¡Hola, energía hábito!"
Cultivar la bodichita.
La Bodichita es el deseo compasivo de realizar la iluminación por el bien de los demás. Se convierte en la más pura de las buenas intenciones, la fuerza motivadora que nos mantiene en el camino del dharma.
Happy Choices!
¡Felices decisiones!
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