La ética de ganarse la vida

La mayoría de nosotros nos mantenemos en un trabajo con el fin de ganar un sueldo.  
Ese trabajo puede ser algo que te gusta hacer, o no. Puede verse como servicio a la humanidad, o no.  
La gente puede admirar tu profesión. O quizás el trabajo que tienes puede que no sea del todo "ético".

¿Importa esto a la práctica budista?En su primer sermón después de la iluminación, Buda explicó que el camino hacia la paz, la sabiduría y el nirvana es el Noble Óctuple Sendero.

    Visión Correcta
    Intención Correcta
    Habla Correcta
    Acción Correcta
    Modo de vida Correcto
    Esfuerzo Correcto
    Atención Plena Correcta
    Concentración Correcta 

El quinto punto del Sendero Óctuple es El Modo de Vida Correcto.
¿Qué significa esto exactamente, y cómo se sabe si  el trabajo que llevo a cabo es "correcto"?

¿En qué consiste el Modo de Vida Correcto?Junto con el Habla Correcta y Acción Correcta, el Modo de Vida Correcto es parte de la "conducta moral" del sendero. Estos tres puntos del sendero están conectados a los Cinco Preceptos.
Estos son:
 

    No matar
    No robar
    No abusar del sexo
    No mentir
    No abusar de sustancias tóxicas


 

El Modo de Vida Correcto consiste en, primero, una forma de ganarse la vida sin comprometer los preceptos que acabamos de nombrar. Consiste en encontrar una manera de ganarse la vida que no haga daño a los demás. En el Sutta Vanijja (esto es del Sutra Pitaka del Tripitaka), el Buda dijo: "Un seguidor del budismo laico no debe participar en cinco tipos de negocio específicos.
¿Cuáles son esos cinco tipos de negocios?  
Negocios relacionados en cualquier manera con: manufacturación, producción, distribución de armas, tráfico o abuso de seres humanos, el negocio de la carne, negocio de productos tóxicos y los negocios de veneno ".El Maestro Zen Thich Nhat Hanh escribió:"Para practicar el Modo de Vida Correcto (samyag ajiva),se tiene que encontrar una manera de ganarse la vida sin transgredir los ideales de amor y compasión. 

La forma en que te sustentas o en la que sustentas a tu familia o seres queridos puede ser una expresión de tu ser más profundo, o puede ser una fuente de sufrimiento para ti y para los demás. "... Nuestra vocación puede nutrir nuestra comprensión y compasión, o dañar estos valores. Debemos estar despiertos a que cada acto y sobretodo a que nuestra manera de ganarnos la vida tiene consecuencias, lejanas o cercanas de nuestro núcleo, para todos los seres y también a corto y a largo plazo."(El Corazón de la Enseñanza del Buda [Parallax Press, 1998], p. 104)
Nuestra economía global complica la idea de cumplir con tener precaución de no hacer daño a los demás por medio de nuestro trabajo. Por ejemplo, se puede trabajar en una tienda que vende mercadería hecha con mano de obra que es explotada (personas que llevan a cabo horarios extenuantes y en condiciones infrahumanas, donde se violan los derechos del trabajador o incluso los derechos humanos, o con un pago más que insuficiente). O, tal vez es una mercancía que se ha fabricado de una manera que daña el medio ambiente. Aunque el trabajo en particular no involucre ninguna acción perjudicial o poco ética, tal vez estás cerrando el ciclo de algún negocio que sí lo es.  

Por supuesto, existen algunas cosas que no se pueden saber, pero ¿somos todavía responsables de alguna manera?En El Séptimo Mundo del Budismo Chan, Ming Zhen Shakya sugiere que la búsqueda de un medio de vida totalmente "puro" es imposible. "Obviamente, un budista no debería ser un bartender o una mesera de bar, ... o  trabajar en una destilería o una cervecería. Pero ¿puede ser el o la  que construye el bar o lo limpia? o ¿quizás pueda ser el agricultor que vende su grano para la fabricación del licor? "

 
Ming Zhen Shakya sostiene que cualquier trabajo que sea honesto y legal puede ser considerado "Modo Correcto de vida". Sin embargo, y aunque no todos estemos totalmente de acuerdo, si tenemos en cuenta que todos los seres están interconectados entre sí, nos damos cuenta de que tratar de separarnos de algo "impuro" es virtualmente imposible, y ese quizás no sea realmente el punto.Quizás si se continua trabajando en la tienda de departamentos del mall, tal vez algún día serás el o la gerente que podrá tomar decisiones éticas sobre la mercancía  que se vende allí.

La honestidad la mejor políticaA una persona en cualquier tipo de trabajo se le puede pedir que sea deshonesta. Hace años un amigo trabajó para una empresa que produce libros educativos para niños. Suena como "Modo correcto de vida", ¿verdad?.  Por desgracia, el propietario de la empresa esperaba aumentar las ganancias engañando a los vendedores - tipógrafos, artistas independientes - ya veces incluso a mismos los clientes. Obviamente renunció.Obviamente, si se te está pidiendo a engañar o eludir la verdad acerca de un producto para que éste sea vendido, entonces hay un problema grave. También hay honestidad implicada en ser un empleado conciente y diligente en tu trabajo, eso incluye ser el que no roba lápices del armario de suministro, incluso si todo el mundo lo hace.

Actitud CorrectaLa mayoría de los trabajos presentan un sinfín de oportunidades de práctica del dharma. Podemos ser conscientes de las tareas que realizamos, podemos ser de ayuda y  apoyar a los compañeros de trabajo, practicando la compasión y el Habla Correcta en nuestra comunicación.
A veces, los puestos de trabajo pueden ser un verdadero crisol de la práctica del dharma. Las típicas luchas de "Choque de egos" son pan de cada día. En dichas cirscunstancias puede que te encuentres trabajando para alguien que es simplemente desagradable. ¿Cuándo decides quedarte y tratar de sacar lo mejor de esta mala situación? ¿Cuándo dejas el trabajo? A veces es difícil saberlo.  Sí, estar ante una situación difícil puede hacerte más fuerte, pero al mismo tiempo, estar en un lugar de trabajo emocionalmente tóxico puede envenenar a tu vida.  
Si tu trabajo te está drenando más de lo que te está nutriendo, entonces sería mejor considerar un cambio.

Un papel en la sociedad

Nosotros, los seres humanos hemos creado una civilización compleja en la que dependemos unos de otros para realizar muchos trabajos. Cualquiera sea el trabajo que hacemos proporciona bienes o servicios a terceros, y por estos trabajos somos pagados para sustentarnos a nosotros mismos y a nuestras familias. Tal vez trabajas en una vocación que adoras con el corazón. Sin embargo, también es posible que veas tu trabajo sólo como algo que haces para poder recibir un cheque de pago y nada más.
Si tu voz interior te está gritando a seguir otra carrera, trata por todos los medios de escuchar eso. Si no es posible que puedas dejar el trabajo que tienes hoy, entonces quizás deberías apreciar el valor que intrínsecamente este posee. No todos tienen un trabajo, si lo tienes hazlo con honestidad y siguiendo las enseñanzas del dharma, sigue trabajando con compasión aunque los demás no lo hagan, enseña a través de ti.El maestro Vipassana Goenka dijo: "Si la intención es desempeñar un papel útil en la sociedad con el fin de apoyarse a uno mismo y ayudar a los demás, entonces el trabajo que uno realiza pertence al correcto medio de vida." (El Buda y sus enseñanzas, editado por Samuel Bercholz y Sherab Chodzin Kohn [Shambhala, 1993], p. 101).  No todos tienen que ser cirujanos del corazón, ¿no es cierto?.

La rueda del Dharma: Un símbolo del budismo

La rueda de dharma, o dharmachakra en sánscrito, es uno de los símbolos más antiguos del budismo.
En todo el mundo se utiliza para representar el budismo de una manera similar (en la forma, no en el fondo) 
a lo que cruz representa el cristianismo o la estrella de David representa el judaísmo. También es uno de los ocho símbolos auspiciosos del budismo.

Una rueda de dharma tradicional es una rueda de carro con un variado número de radios o rayo.
Puede ser de cualquier color, aunque más común es el dorado. Algunas veces en el centro hay tres formas arremolinadas concéntricas, aunque a veces en el centro hay un símbolo de yin-yang, u otra rueda, o un círculo vacío. 

Lo que la rueda del Dharma representa

Una rueda del dharma tiene tres partes básicas - el buje, la llanta y los radios. A través de los siglos, los diferentes maestros y tradiciones han propuesto diversos significados de estas piezas, y explicarlas todas  posiblemente tomaría un libro entero. 

Estos son los consensos comunes acerca de simbolismo de la rueda:

El círculo, la forma redonda de la rueda, representa la perfección del dharma, la enseñanza del Buda.La llanta de la rueda representa la concentración meditativa y la atención plena, que apoya la práctica.
El centro representa la disciplina moral. Los tres remolinos en el centro se dice que representan los Tres Tesoros o Tres Joyas - el Buda, Dharma, Sangha. También puede representar la alegría.Los rayos significan cosas diferentes, dependiendo de su número:

     

Cuando una rueda tiene cuatro rayos, lo cual es raro, los radios representantes tanto de las Cuatro    Nobles Verdades o los cuatro dhyanas.Cuando una rueda tiene ocho rayos, los rayos representan el Sendero Óctuple. La rueda de ocho radios es la más utilizada comúnmente para representar el budismo. 
Cuando una rueda tiene diez rayos, los rayos representan las diez direcciones.

Cuando una rueda tiene doce rayos, que representan los doce eslabones de Originación Dependiente. Cuando una rueda tiene 24 radios, representan los doce eslabones del origen dependiente, más la marcha atrás de los 12 Enlaces y la liberación del samsara.  

Cuando una rueda con 31 rayos, los rayos representan los 31 reinos de la existencia de la antigua cosmología budista.

La rueda  del Dharma tiene a menudo radios que sobresalen más allá de su círculo, los que podríamos imaginar  como tachas.  Las tachas representan los diferentes tipos de visión profunda de la realidad. 

El Chakra Ashoka

Entre los ejemplos más antiguos existentes de una rueda de dharma encontramos los que hay en los pilares erigidos por Ashoka el Grande (304-232 aC), un emperador que gobernó gran parte de lo que hoy es la India, y alrededores. Ashoka fue un gran mecenas del budismo y alentó su expansión, aunque él nunca  obligó a sus súbditos a seguir las enseñanzas del dharma.
Ashoka erigió grandes pilares de piedra en todo su reino, muchos de los cuales siguen en pie. Los pilares contener edictos, algunos de los cuales animaron a la gente a practicar la moral budista y la no violencia.  
Normalmente en la parte superior de la columna hay al menos un león, que representa la regencia de Ashoka.  Los pilares también están decorados con ruedas del dharma de 24 radios.En 1947, el Gobierno de la India adoptó una nueva bandera nacional, en el centro de la cual se puede observar en azul marino un Chakra Ashoka en un fondo blanco. 

Otros símbolos relacionados con la Rueda de Dharma

A veces la rueda del dharma se presenta en una especie de cuadro, apoyado sobre un pedestal de flor de loto con dos ciervos, un ciervo y cierva, uno a cada lado. Esto recuerda el primer sermón dado por el Buda histórico después de su iluminación. El sermón se dice fue dado a cinco mendigos en Sarnath, un parque de ciervos en la actual Uttar Pradesh, India.Según la leyenda budista, el parque fue el hogar de una manada de ciervos ruru, y los ciervos se reunieron para escuchar el sermón. Los ciervos representados por la rueda del dharma nos recuerdan que Buda enseñó a salvar y preservar a todos los seres, no sólo a los seres humanos. En algunas versiones de esta historia, los ciervos son emanaciones de otros bodhisattvas.Por lo general, cuando la rueda del dharma es representada con los ciervos, la rueda debe ser el doble de la altura de los ciervos. Los ciervos se muestran con las piernas dobladas debajo de ellas, mirando serenamente a la rueda con la nariz levantada. 

Girando la Rueda del Dharma

"El girar la rueda del dharma" es una metáfora para referirse a la enseñanza del Buda, el Dharma en el mundo. En el budismo mahayana, se dice que  Buda hizo girar la rueda del dharma tres veces.La primera vez  fue durante el sermón en el parque de los ciervos, después de la iluminación. Aquí el Buddha explicó las Cuatro Nobles Verdades.El segundo giro representa la introducción de la perfección a las enseñanzas de la sabiduría de la naturaleza del sunyata o vacío.
El tercer giro representa la introducción de la doctrina de la naturaleza de Buda.

Thubten Wangchen Director Casa Tibet Barcelona

Buddha's Lost Children

                                         

Tibet Arde y El Mundo es Indiferente

La Acción Correcta y el Sendero Óctuple

La Acción Correcta es el cuarto aspecto de la Óctuple Sendero Budista.

Pero, ¿qué es la "acción correcta", exactamente? Para mí, las palabras "acción correcta" evocan al activismo social y ambiental, y sugieren que estas actividades pueden ser ejemplos de la acción correcta. Pero la "acción correcta" en el sentido budista también significa actuar en armonía con los demás aspectos del Sendero.

 Estos aspectos son los siguientes:

    Visión Correcta
    Intención Correcta
    Habla Correcta
    Acción Correcta
    Modo de Vida Correcto
    Esfuerzo Correcto
    Atención Plena Correcta
    Concentración Correcta


Esto significa que cuando se actúa "correctamente", actuamos sin apego egoísta a nuestras tareas o interacciones. Actuamos conscientemente, sin causar discordia con nuestro discurso. Nuestras acciones "correctas"  surgen de la compasión y de la comprensión del dharma. Cada aspecto del Sendero apoya y sustenta a todos los demás aspectos

Acción Correcta y preceptos

Acción Correcta, Habla Correcta y Modo de Vida Correcto conforman la  parte concerniente a la conducta ética del sendero. Fundamentalmente, la Acción Correcta se refiere a mantener los preceptos.
Las diferentes escuelas de budismo tienen varias listas de preceptos, pero los preceptos comunes a la mayoría de las escuelas son los siguientes:
   
   
    No matar
    No robar
    No abusar del sexo
    No mentir
    No abusar de sustancias tóxicas




 
Los preceptos no son en sí una lista de mandamientos, sino una suerte de descripción de cómo un ser iluminado naturalmente vive y responde ante los desafíos de la vida.  
A medida que trabajamos con los preceptos, aprendemos a vivir en armonía y compasión con nosotros mismos y con el resto del universo.
El maestro zen Thich Nhat Hanh dice: "La base de la acción correcta es hacer todo en base a la atención plena."   
El enseña Cinco tipos de Entrenamientos de Consciencia Plena que se correlacionan con los cinco preceptos antes mencionados.

El primer entrenamiento implica el respeto a la vida.  
A partir de la conciencia del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, trabajamos para proteger a todos los seres vivos de este planeta y al mismo planeta que sustenta nuestra propia existencia y la vida de todos los seres.

El segundo entrenamiento implica generosidad.  
Damos libremente de nuestro tiempo y recursos donde más se necesitan, sin acaparar cosas que no necesitamos. No explotamos a otras personas o recursos para nuestro propio beneficio. Actuamos para promover la justicia social y el bienestar para todos.

El tercer entrenamiento involucra la sexualidad y el evitar la mala conducta sexual. 
En conciencia plena del dolor causado por la mala conducta sexual, honramos los compromisos y actuamos cuando sea posible para proteger a los demás contra la explotación sexual.

El cuarto entrenamiento implica hablar con cariño y escuchar profundamente. 
Esto significa evitar un lenguaje que provoque la enemistad y la discordia. A través de la escucha profunda a los demás somos capaces de derribar las barreras que nos separan. 

El quinto entrenamiento implica lo que consumimos.  
Esto incluye alimentarnos a nosotros mismos y a los demás con comida saludable y evitar los productos tóxicos. También incluye los libros que leemos o los programas de televisión que vemos.  Y también aquellas formas de entretenimiento que pueden crear adicción o agitación deberían idealmente evitarse. 

Acción Correcta y Compasión

La palabra sánscrita que se traduce como "compasión" es karuna, que significa "simpatía activa" o la disposición a empatizar con el dolor de los demás. En estrecha relación con karuna se puede encontrar el término metta "amor bondadoso".Es importante recordar también que la compasión genuina tiene sus raíces en prajna, o "sabiduría". 
Muy en el fondo, prajna es la comprensión de que el yo separado es una ilusión. Esto nos lleva de nuevo a tener cuidado y a no colocar nuestros egos en frente de lo que hacemos, esperando que se nos agradezca o se nos recompense. Vivamos la vida como si fuera la del que estamos viendo en frente de nosotros, hablemos lo que a nosotros nos gustaría oír, actuemos como nos gustaría ver actuar a los demás, expandamos el dharma con nuestra propia vida, con las oportunidades que a diario se nos ofrecen.

En "La esencia del Sutra del Corazón", el Dalai Lama escribió:

"Según el budismo, la compasión es una aspiración, un estado de ánimo, las ganas de que otros sean libres del sufrimiento. La compasión en el budismo - No es pasiva - no es Empatía por sí sola- sino más bien un altruismo empático que trabaja activamente para liberar a otros del sufrimiento. La Compasión genuina debe de poseer sabiduría y misericordia. 
Es decir, deberíamos comprender la naturaleza del sufrimiento de los que queremos que sean libres (esto es la sabiduría real ), deberíamos experimentar una profunda intimidad y empatía con los demás seres sintientes (esto es misericordia real).

 .

Flores de Loto

Jataka Tales (Life Stories of the Buddha)

Habla Correcta: Las palabras de Buda

La parte de la disciplina moral del Camino Óctuple es el Habla Correcta, la Acción Correcta y Modo de Vida Correcto. Este ensayo explora el significado de "Habla Correcta".En Pali, Habla Correcta es "samma vaca". La palabra "samma" tiene el sentido de  ser perfeccionado o completado , y "vaca" se refiere a las palabras o el habla. "Habla Correcta" consiste en algo más que "corregir" el habla. Es la expresión sincera de nuestra práctica budista, en conjunto a  la acción y  medio de vida  correctos se interconecta con las demás partes de la Senda Óctuple - atención correcta, intención correcta, Visión y Concentración Correctas y Esfuerzo Correcto.El Habla Correcta no es sólo una virtud personal. La Tecnología de comunicación moderna nos ha dado una cultura que parece saturada de un discurso"equivocado" - la comunicación lleva un halo de odio y engaño. Esto genera desarmonía, acritud o aspereza y violencia física.

Tenemos la tendencia a pensar que las palabras violentas y llenas de odio son menos dañinas que la acción violenta, incluso creemos a veces que son inocuas. Podemos incluso pensar con palabras violentas, teniendo la impresión de que éstas a veces se justifican. Pero las palabras violentas , pensamientos violentos y acciones violentas surgen juntas y se apoyan o dan pie unas a otras. Lo mismo sucede al llevar a cabo acciones pacíficas, pensamientos pacíficos y por su puesto expresar palabras pacíficas. 
Si pensamos, actuamos y decimos palabras llenas de paz, éstas por sí solas atraerán a nuestra vida  y a las de los demás paz y tranquilidad en todo aspecto.Más allá de cultivar karma beneficioso o perjudicial,  el Habla Correcta es esencial para la práctica personal. 
La Abadesa Taitaku Patricia Phelan dice: "El Habla Correcta significa utilizar la comunicación como una forma de mejorar nuestra comprensión de nosotros mismos y de los demás y como una manera de desarrollar una visión profunda de la realidad ".

Los fundamentos del Habla Correcta

Tal como se recoge en el Canon Pali, el Buda histórico enseñó que el Habla Correcta tenía cuatro partes:     
Abstente de lenguaje falso, no digas mentiras o engaño.
No digas calumnias o difames a otros o hables de una manera que causa discordia o enemistad.
Abstenente de lenguaje grosero, descortés o abusivo.
No te permitas caer en habladurías o chismes.

 

La práctica de estos cuatro aspectos del Habla Correcta va más allá de simples "no harás". Esto significa hablar con la verdad y con honestidad, hablar de una manera que esta por sí sola pueda promover la armonía y la buena voluntad.  Se debe utilizar el lenguaje de una manera en la que podamos reducir la ira y aliviar las tensiones, debemos utilizar el lenguaje para que sea realmente útil para expandir la compasión y el dharma a través de él. Los maestros suelen decir:  Si sus palabras no son útiles y beneficiosas, es mejor guardar silencio.

Escucha Correcta

En el libro El Corazón de la Enseñanza de Buda, el maestro Zen Thich Nhat Hanh dice, "la escucha profunda es la base del habla correcta. Si no podemos escuchar con atención, no podemos practicar el habla correcta. No importa lo que digamos, no va a provenir de la atención plena, porque vamos a estar hablando sólo acerca de nuestras propias ideas y no en respuesta a la otra persona. "




Esto nos recuerda que nuestro discurso no es sólo nuestra voz. La comunicación es algo que ocurre entre las personas. Podemos pensar en el habla como algo que damos a los demás, y si pensamos de esa manera, ¿cuál es la calidad de ese regalo?La atención incluye la atención de lo que está pasando dentro de nosotros mismos. Si no estamos prestando atención a nuestras propias emociones y o no estamos cuidando de nosotros mismos, la tensión y el sufrimiento se acumulan. Y luego explotarán.

Palabras como alimento o veneno

Una vez tomé un taxi y el conductor estaba escuchando un programa de radio. El programa fue una letanía de resentimientos e ira que provenían del locutor y la dirigía hacia otras personas y grupos. 
El conductor del taxi al parecer escuchó este veneno durante todo el día, y parecía lleno de rabia.  

Respondía a la letanía de improperios con más improperios, y en ocasiones golpeando la mano sobre el tablero de instrumentos para dar un énfasis a su enojo. La cabina del taxi parecía ser una olla de odio, yo apenas podía respirar. Fue un gran alivio cuando el taxi se detuvo y pude bajar.Este incidente me enseñó que el habla correcta no es sólo acerca de las palabras que hablo, sino también las palabras que oigo. Ciertamente aunque no podemos desterrar todas las palabras feas de nuestras vidas, podemos optar  en cambio por no sumergirnos en ellas, de este modo estaremos cuidando de nosotros y de los demás a través de esta acción. 

Por otro lado, recuerdo que  muchas veces en mi vida  las palabras de alguien fueron un regalo que me curó y me consoló. Por esta razón el habla y la escucha son tan importantes en nuestras vidas.

Los cuatro inconmensurables

Pensar acerca del habla correcta me recuerda los cuatro inconmensurables.  


 

Estos son:

    Bondad amorosa (metta)
    La compasión (karuna)
    Alegría simpática (mudita)
    Ecuanimidad (upekkha)

Sin duda, todas estas son cualidades que pueden ser alimentadas a través del habla correcta. 
¿Podemos entrenarnos para utilizar la comunicación que promueva estas cualidades en nosotros mismos y los demás?. En su libro De regreso a Silencio, Katagiri Roshi dijo: "El habla amorosa o amable no tiene el sentido usual que le damos a la bondad.  Sin embargo la bondad puede aparecer de varias formas, pero ... hay que recordar que constantemente debe estar basada en la compasión .... Ante toda circunstancia que la compasión esté siempre dando apoyo o ayudando a alguien o transformándose en una oportunidad para crecer ".

El Habla Correcta en el siglo 21

La práctica del Habla Correcta nunca ha sido fácil, pero gracias a la tecnología del siglo 21 las lecciones de Buda toman formas y se expanden de maneras inimaginables. A través de los medios de comunicación e Internet  la voz de una persona puede ser extendida hacia todo el mundo.Al mirar a esta red global de comunicación, hay un montón de ejemplos de lenguaje utilizados para encender la pasión, la violencia y para separar a la gente y agruparla en tribus sectarias e ideológicas. No es tan fácil encontrar un discurso que conduzca a la paz y la armonía del mundo.

A veces la gente habla duramente y cree que esto se justifica  porque están hablando en nombre de una buena causa. Pero, realmente encender la aspereza solo servirá para sembrar las semillas kármicas que perjudicarán la causa en la que creemos y por la que estamos luchando. Cuando se vive en un mundo repleto de discurso mordaz, la práctica del Habla Correcta requiere un esfuerzo correcto y, a veces incluso coraje. Esta es una parte esencial del camino del Dharma.